Вопросы методологии
Обозреватель - Observer 2006 №1 (192)
Вопросы методологии
В.Каширин,
доктор философских наук,
О.Каширина,
кандидат философских наук,
(Ставропольский государственный университет)
Даже самые выдающиеся представители классической и постнеклассической политической экономии не могли предусмотреть тех резких изменений в социальных функциях рынка, которые произошли в ХХ - начале ХХI в. в связи с открытием абсолютной редкости планетарных ресурсов, которых - и в этом состоит новое "прозрение века" - "на всех не хватит".
Ни К.Маркс (1818-1883 гг.), ни Дж. М.Кейнс (1883-1946 гг.), ни Л.Мизес (1881-1973 гг.), ни С.Кузнец (1901-1985 гг.), ни даже Ф.Хайек (1899-1992 гг.), написавший в 1988 г. свою последнюю книгу "Пагубная самонадеянность. Ошибки социализма" - не могли предвидеть тех трудностей, с которыми столкнулась экономика России после развала СССР.
Выдвинутая академиком Д.С.Львовым в журнале "Обозреватель-Observer" доктрина нравственной экономики не только теоретически актуальна, но и практически злободневна. Она основана на убеждении, что Россия должна перейти в новое идейное измерение, чтобы остановить процесс дегуманизации общества.
В аксиоматическом обосновании этой доктрины автор вскрывает "самую болевую точку наших либеральных экономистов - безвозвратную потерю времени, отпущенного реформаторам", а проблему межстрановых сравнений предлагает рассматривать в терминах "времени исторического творчества", когда цена единицы времени чрезвычайно велика и ее ни в коем случае нельзя приравнивать к единице календарного времени.
Кроме того, Д.С.Львов отмечает, что "правительство не занимается макроэкономическими проекциями демографического кризиса, государственное управление поражено бюрократическим склерозом"1.
Разделяя аксиоматические (экономиософические) обоснования доктрины нравственной экономики, мы предпринимаем попытку дополнить их фундаментальным обоснованием, а для этого наметить некоторые контуры культурно-временного подхода.
На наш взгляд, он должен быть основан на синтезном мышлении и сочетать философские идеи культуры эволюционного времени ("энергии человеческой культуры" - В.И.Вернадский), воплощенные в принципах цивилизационного и эволюционного детерминизма, и политико-экономические идеи культуры самоуправления, определяющие вектор властных функций в прогрессивном направлении.
Кризис детерминизма или отставание философии от науки?
Как известно, любой прогноз эволюции природных или социальных систем может быть основан только на знании характерных для них причинно-следственных связей. Философское учение, предметом которого является изучение всей совокупности этих связей, называется детерминизмом (лат. determinare - определять). В зависимости от того, какой из векторов динамики этих связей считается доминирующим, различают исторические формы детерминизма: биологический, географический, культурный, психологический, технологический, экономический и т.п. Однако в условиях глобализации человеческой деятельности, по мере дифференциации и интеграции естественных и гуманитарных наук, ученые и философы склоняются к мнению, что под воздействием антропогенного фактора возникают социоестественная и социокультурная реальности, которые изучаются двумя направлениями исследовательской деятельности - глобальным эволюциониз- мом и глобалистикой.
Вместе с тем, воздействие антропогенного фактора прокладывает "мостик" между этими двумя направлениями, выражающийся в способности человеческого сознания к обобщению и абстрагированию наиболее существенных социоестественных и социокультурных связей в философской категории "пространство-время".
И все же специфика этих связей сохраняется. Она проявляется в социоестественной реальности доминированием эволюционного детерминизма, в котором краеугольными понятиями являются "материальная субстанция" и "эволюционное пространство-время". В социокультурной же реальности - доминированием цивилизационного детерминизма, в котором основными считаются категории "цивилизационная субстанция" и "цивилизационное время-пространство" (а часто, в связи с функциональной первичностью времени в социокультурной реальности, вторую категорию определяют как "социальное время"). Как видно, детерминизм не исчезает, а изменяется.
Эти рассуждения необходимы в связи с попытками некоторых ученых и философов поспешно объявить о кризисе детерминизма в постнеклассической (синергетической) парадигме*.
История знает много примеров, когда под предлогом кризиса в науке пытаются легализовать проникновения в философию и науку "либерально-демократического способа мышления". Разумеется все это делается под флагом философского обобщения новых достижений науки, однако на самом деле есть лишь демонстрация беспомощности и отставания философии от науки.
Между тем, от подобных поспешных выводов о судьбе детерминизма предостерегал В.И.Вернадский (1867-1945 гг.).
В частности, в своих "Заметках о проблеме времени, пространства и симметрии" (1931 г.) он писал: "Вопрос о причинности, "детерминизме", сейчас поставленный в науке, встретился с полной неподготовленностью к нему философской мысли. Причинность и детерминизм философских учений не охватывает детерминизма физиков"2.
Здесь же В.И.Вернадский пишет "Несколько замечаний о принципе симметрии и об эмпирическом мгновении".
Он доказывает: "Есть вчера - сегодня - завтра - в одном мгновении".
И это открытие вносит коренное изменение в наши представления о детерминизме: "Реально это изменение представлений прежде всего ставит перед нами вопрос о правильности веками выработанной основной единицы измерения времени - секунды, связанной с равномерным движением, с линейным, а не с векторным выражением времени...**
В таком разрезе мира единица пространства - сантиметр - может быть, выдержала испытание научного опыта и наблюдения. Я говорю "может быть", потому что возможно, что именно единица пространства, неправильно выбранная, обусловливает то колебание в стойкости логического закона причинности, которое мы переживаем"2.
Оказывается, "колебания в стойкости" детерминизма, возможно, обусловливает неправильно выбранная единица пространства.
Пространство с точки зрения эволюционного детерминизма рассматривается как дисперсная, вписанная в окружающую среду целостность живого организма. С точки зрения цивилизационного детерминизма, цивилизационное пространство по сути своей есть феномен культуры, цивилизационная субстанция, обладающая целостностью цивилизационного времени. Эти положения исключительно важны для разработки современной философии экономики.
В заключительной части "Заметок" В.И.Вернадский пишет: "В философской литературе довольно, часто, а изредка и в научной, встречаются указания, что наука переживает кризис. Но в философской же литературе и обычно в научной есть другое представление о переживаемом моменте как об эпохе не кризиса, но величайшего научного расцвета. Этот научный перелом отражается и в понимании времени…
Мы переживаем не кризис, волнующий слабые души, а величайший перелом научной мысли человечества, совершающийся лишь раз в тысячелетия, переживаем научные достижения, равных которым не видели долгие поколения наших предков. Может быть, нечто подобное было в эпоху зарождения эллинской научной мысли, за 600 лет до нашей эры. Стоя на этом переломе, охватывая взором раскрывающееся будущее - мы должны быть счастливы, что нам суждено это пережить, в создании такого будущего участвовать"2.
Завидный оптимизм, от которого очень далеки многие современные философы и ученые, предсказывающие якобы тупиковый характер нелинейного исторического времени, "повторяя зады" западных футурологов.
Столь пространное цитирование высказываний В.И.Вернадского вызвано нашим убеждением, что его философские труды еще недостаточно изучены и не полностью осмыслены. Частично это объясняется идеологической позицией советского государства. Дело в том, что в своих философских рукописях 30-х годов В.И.Вернадский подвергал критике диалектический материализм. Его идеи замалчивались, а философские рукописи впервые были опубликованы лишь спустя более 50-60 лет после их написания***
До сих пор нет фундаментальных исследований посвященных разработанному им учению эволюционного детерминизма в целом, и составной его части - еще не очень понятной и потому осторожно воспринимаемой - идеи господства во всей материи энергии человеческой культуры (культурной биогеохимической энергии), связывающей все живые организмы Земли между собой и с косной материей Космоса. Однако, рассматривая это учение даже в первом приближении, приходим к выводу, что синтезное мышление В.И.Вернадского положило начало новому целостно-проблемному подходу в философии.
Следующий шаг в разработке идей эволюционного детерминизма сделал выдающийся русский ученый и философ Н.Н.Моисеев (1917-2000 гг.). В своих трудах "Быть или не быть… человечеству?" (1999 г.), "Судьба цивилизации. Путь Разума" (2000 г.) и других он разработал оригинальную концепцию Универсального эволюционизма. Он синтезировал теории В.И.Вернадского и И.Р.Пригожина и распространил их на общество, доказав, что "философия истории с позиций универсального эволюционизма" и "теория самоорганизации", по существу, одно и то же.
"Логика взаимодействия цивилизаций, - писал Н.Н.Моисеев, - основанная не на их стандартизации, а на учете их различий, - это очередная страница логики истории. И она отвечает логике Природы"3. С большой долей оптимизма и юмора в 2000 г. он написал: «Планетарное гражданское общество, которому еще предстоит сформироваться, ожидает немалый труд - перевести цивилизационные разломы из "состояния по Хантингтону" в "состояние по Моисееву"!»3.
Своими выдающимися открытиями в области прикладной математики, теории и методов расчета систем управления космическими объектами, моделей динамики биосферы, методологии взаимодействия биосферы и общества, при помощи их философского обобщения, Н.Н.Моисеев по существу развил эволюционный детерминизм и разработал теоретические основы цивилизационного детерминизма, утвердив проблемно-целевой подход в обществознании.
Дальнейшую разработку цивилизационный детерминизм получил в трудах видного философа, нашего современника и соотечественника Л.В.Скворцова. Его книги "Субъект истории и социальное самосознание" (1983 г.), "Культура самосознания: Человек в поисках истины своего бытия" (1989 г.), "Гипотетический эзотеризм и гуманитарное самосознание" (2000 г.), "Информационная культура и цельное знание" (2001 г.) и другие получили широкое признание в среде философской и научной общественности, особенно россиеведов.
В частности, он пишет: "Локальные цивилизации в настоящем несут парадигму прошлого и будущего. Эта парадигма и определяет их общий смысл.
Ясность цивилизационного смысла существует как данность прошлого и как основание образа жизни в настоящем. И это единство прошлого и настоящего есть предпосылки уверенности в будущем"4.
Это положение коренным образом отличает трактовку цивилизационного времени от всех предыдущих концепций исторического времени, основанных на линейном приближении, в том числе лежащих в основе современных концепций исторического развития - формационной и модернизационной.
Отличие это заключается в том, что такая трактовка исходит из многовекторного, альтернативного характера культуры самосознания.
Предложенный Д.С.Львовым экономиософический (аксиоматический) подход для обоснования нравственной доктрины экономического развития страны1, по существу, является развитием проблемно-целевого подхода цивилизационного детерминизма, воплощенного в трудах Н.Н.Моисеева.
Такой подход позволяет актуализировать, повысить значимость идейного, критического (проблемного) творчества в области экономической и политической философии, придав им целенаправленный характер. Формулировка аксиом**** предполагает четкое определение целей.
В данном случае целью провозглашается "экономика, основная движущаяся сила которой будет принципиально иной по сравнению с рыночным обществом массового потребления.
Вместо стремления к богатству - стремление к высокому качеству жизни, которое невозможно достичь индивидуально, не повышая одновременно качества жизни окружающих".
Для реализации целей и необходимы аксиомы нравственной экономики - экономики будущего.
Д.С.Львов выделяет три таких аксиомы:
1. Общество должно быть владельцем тех ресурсов, на которых основывается жизнедеятельность всех его членов и социальных образований;
2. Необходимо согласовать принцип частной собственности с непременным атрибутом рыночной экономики - свободой и равенством в процессе обмена товаров для всех;
3. Материальной реализацией верховных владельческих прав общества на территориально-природные ресурсы должно стать обращение рент от всех используемых ресурсов в общественные доходы, аккумулируемые в системе общественных (государственных) финансов.
Такой экономиософический подход, на наш взгляд, нуждается в дополнительном, фундаментальном обосновании аксиом при помощи синтеза эволюционного детерминизма (целостно-проблемного подхода) и цивилизационного детерминизма (проблемно-целевого подхода).
Подобный синтез можно осуществить на основе выдвигаемой нами концепции культуры времени, исходящей из того, что проблема времени является связующим звеном между эволюционными и цивилизационными теориями.
Все предыдущие рассуждения об эволюционном и цивилизационном детерминизме представляются важными для разработки философии экономики, поскольку дают нам новую концепцию культуры эволюционного и цивилизационного времени, которая является антиподом "социальной комбинаторики" и способствует решению задач эффективного тайм-менеджмента.
Культура времени как принцип эволюционного
и цивилизационного детерминизма
В наше время вряд ли можно добиться успеха, маршируя под собственный барабан. Мы не удивляемся тому, что большинство биологических ритмов, в соответствии с которыми мы живем, фактически повторяют основные периоды - день, месяц и год, - у каждого из которых есть свой небесный источник: вращение Земли и движения Солнца и Луны. Некоторые биологи считают, что связь между жизненными циклами и небесными ритмами устанавливается при помощи внутреннего таймера, точных биологических часов, позволяющих выжившему классу организмов лучше своих конкурентов знать, когда следует ожидать изменений окружающей среды - это эндогенная гипотеза. Наоборот, экзогенная гипотеза ощущения времени предполагает, что биологическая синхронизация обусловлена космическими стимулами, что чувство времени скрывается в той тайной связи между животным и природой, которую мы обычно называем словом "инстинкт".
Однако представители и эндогенной, и экзогенной гипотез вынуждены признать, что биоритмическая активность определяется некими биологическим часами, существующими в каждом из нас, синхронизирующими колебания всех биологических организмов сегодня, с учетом возможных изменений завтра (от 2-х суток до месячных и других циклов).
Таким образом, окружающая среда способна быть "времязадатчиком" лишь для настоящего и будущего организмов. Поэтому диалектика научного анализа природных процессов исходит из дуальности самой сущности биологических организмов (диалектика внутреннего и внешнего, настоящего и будущего и т.п.), то есть причинно-следственного, объект-субъектного, пространственно-временного взаимодействия, возникающего в результате воздействия объекта на субъект. В этом сущность эволюционного детерминизма.
Только в обществе с появлением памяти, совершенствованием чувства времени появляется ощущение прошлого, то есть появляется цивилизационная среда. Именно в цивилизационной среде проявляется роль цивилизационных констант, сохраняющих в себе единство трех измерений: прошлого как традиции (преемственности), настоящего как действительного образа жизни (целостности) и будущего как реализации фундаментальной цели цивилизационной эволюции (целесообразности).
Такие константы позволяют расшифровать "самость" (self) как совокупность цивилизационных ориентаций личности. В зависимости от того, как расшифровать "самость", воспринимается и истина жизни, ее цивилизационный смысл - основной внутренний мотив поведения. Рождение такого внутреннего мотива позволяет говорить о цивилизационном детерминизме. Поскольку человек является живым существом, он не может отвергать диалектику эволюционного детерминизма, а дополняет ее триалектикой цивилизационного времени.
Таким образом, цивилизационный детерминизм суть диалектико-триалектический.
Такой взгляд требует выделить один главный общий принцип, характеризующий как эволюционный детерминизм, так и детерминизм цивилизационный. Таким синтезирующим прин- ципом является принцип культуры времени.
Понятие "культура времени", на наш взгляд, отвечает тем принципам взаимоотношений личности и общества, которые кажутся весьма важными для понимания нового взгляда на эволюционные и цивилизационные процессы.
Проблема культуры времени встает как проблема универсальных самоопределений человека, внутренней духовной самоорганизации личности для практической реализации стратегических целей и индивидуальных тактических задач. Специфика этой проблемы состоит в том, что здесь культура понимается не как нечто внешнее для человека, созданное традицией и объективированное в предметах культуры - материальных и духовных. Она понимается как определение истинного пути формирования внутреннего мира человека, постижения смысла жизни - мощного внутреннего мотива поведения на основе общественных цивилизационных ценностей как культура самосознания цивилизационного субъекта.
Вместе с тем культура самосознания в этом контексте понимается как единство исторического, актуального и прожективного самосознания в каждый данный момент цивилизационного времени. Такое единство обеспечивает преемственность, целостность и целесообразность в самоидентификации и самореализации цивилизационного субъекта.
Цивилизационный субъект - это генерализованная реальность, а не отдельный индивид, и поэтому он может восприниматься через абстракцию.
Но эта абстракция выражают объективную сущность. В связи с этой сущностью отдельный индивид обретает новые качества - представителя семьи, тейпа, этноса, национально-государственного образования, определенного региона, страны-цивилизации, человечества в целом, то есть качества и эволюционного, и цивилизационного субъекта.
Таким образом, проблема культуры цивилизационного времени - это проблема культуры самосознания, самоидентификации и самореализации цивилизационного субъекта в современных условиях, с учетом традиций, опыта и прогнозируемых целей, исходя из которых субъект определяет тактические позиции и стратегические перспективы в отношениях и к Природе, и к Обществу.
Методологической основой для решения этой проблемы может служить синтезное мышление В.И.Вернадского, сочетающее сравнительное и умозрительное времяведение.
Сущность сравнительного времяведения, на наш взгляд, заключается в том, чтобы, применяя "фильтр временного масштаба" к изучению цивилизационной субстанции, ее коллективно-пространственной горизонтали и индивидуально-временной вертикали, определить приоритеты прошлого, настоящего и будущего, а также способы их перегруппировки в своих тактических позициях. В этом случае триалектика тактики состоит в том, чтобы на основе культуры самосознания, констант его исторических, актуальных и прожективных элементов, выявить возможные варианты оптимального сочетания преемственности и целесообразности для сохранения и развития целостности исторического субъекта.
Сущность умозрительного время ведения в этом контексте заключается в том, чтобы определить стратегические перспективы направляемого развития цивилизационных процессов, чтобы поддерживать желаемые тенденции, либо избежать тех или иных подводных камней или катастроф, способных увести в сторону поток развития событий. В этом случае диалектика стратегии состоит в том, чтобы выявить противоречия во взаимодействии логики Природы и логики Общества, увидеть пути их разрешения и достижения динамического равновесия.
Главное, что должно быть положено в основу сравнительно-умозрительного, научно-философского, диалектико-триалектического анализа природной и социальной действительности - это не позитивистская ментальность достижения собственного успеха любым путем, а гуманистическая ответственность перед будущими поколениями. Только в этом случае достигается ясность цивилизационного смысла, существующая как данность прошлого и как основание образа жизни в настоящем. И это единство прошлого и настоящего есть предпосылка уверенности в будущем, правильности стратегических перспектив.
На индивидуальном уровне в содержательной структуре трех измерений цивилизационного времени возникает все многообразие личностных смыслов, определяющих в конечном итоге тактические позиции цивилизационного субъекта. Именно эти смыслы имеют абсолютное значение для человека и делают его верным своей клятве, своему слову, преданным своей семье и своему Отечеству. Именно они и представляют ту невидимую связующую силу, которая создает реальность народа как целого, как продолжающуюся константу всех трех измерений времени: прошлого, настоящего и будущего.
Решая проблему культуры времени, мы должны решить сложный философский вопрос: существует ли у цивилизационного субъекта моральный долг перед будущими поколениями?
В самом деле, возможны ли объективные основания обязательств перед реальностью, которой еще нет?
Иными словами, может ли виртуальная реальность быть более действительной, чем реальность настоящего?
Все эти вопросы ставят проблему культуры времени как проблему стратегии жизни, его главного направления.
С позиций эволюционного и цивилизационного детерминизма, одним из принципов которых является культура времени, цивилизация - это реальность, заключающая в себе все три измерения времени. В этом случае сохранность цивилизации как целого в его эволюции, а значит и забота обо всех будущих поколениях, оказываются приоритетными. И в этом заключен объективный смысл свободы цивилизационного субъекта.
Утрата объективного смысла свободы оборачивается превращением субъективных целей в приоритетные ориентации. Это имеет фундаментальное следствие: общим типом поведения становится социальная комбинаторика. Она основывается на утилитарном, "отрывочно-кусочном" понимании времени, на простых комбинациях, зависящих от ситуации, на превращении окружающего мира людей и вещей в средство достижения постоянно изменяющихся целей. Такой тип поведения становится все более общим и воспринимается как истинный путь достижения успеха.
При таком субъективном понимании истинного пути исчезает реальная почва духовного тождества людей и их когерентного цивилизационного поведения, понимания друг друга, хотя они могут говорить на одном языке. Гармоничность отношений становится фразой, за которой уже не стоит объективная реальность. Расширение массива межличностных противоречий лишает цивилизацию прочной основы: возникает опасность погружения в бездонную пучину межличностных конфликтов.
В противовес социальной комбинаторике культура времени, опираясь на эволюционный и цивилизационный детерминизм, обращается к структурам традиционной духовности, в которых человеческая жизнь является высшей ценностью. В них идеальная связь индивидов превращается в опору цивилизационных отношений. Она дана человеку как зов высшего мира, как Слово, определяющее истинный путь.
Теперь Слово перестает звучать. Сплошь и рядом оно превращается в способ достижения утилитарных, корыстных, корпоративных целей, в средства обмана, рекламы и манипуляции сознанием масс. Перед человеком открывается бездна неопределенности. Утрата Слова требует нового обретения человеком самого себя. Он начинает искать внутреннее равновесие в реальном чувстве. Поиск в реальном чувстве своей подлинной опоры ведет массы людей к стремлению превратить жизнь, каждый ее миг в приятное ощущение. Это - бездуховное самоопределение. Поэтому социальная комбинаторика рассматривается нами как антипод культуры времени.
Духовное самоопределение, основанное на принципе культуры времени, понимается как поиск в себе такой системы ценностей, которая может быть основой общего для всех идеального социального мира. Практическое созидание такого мира должно стать высшей целью, которая наполняет объективным смыслом и жизнь отдельного индивида, и общества в целом.
В этом смысле культура времени может рассматриваться как методологическая основа духовного самоопределения цивилизационного субъекта. Одним из способов такого самоопределения, на наш взгляд, может служить эффективный тайм-менеджмент: рациональное планирование своего рабочего и свободного времени. С его помощью можно научиться качественно выполнять одно задание за другим, беречь время, рационально использовать свои таланты и способности в пользу себе и людям, делать больше с меньшими затратами сил, а также по новому оценивать роль техники, в том числе компьютеров и автоматов, в жизни человека и общества5.
В этом контексте увеличивается роль философского диагноза цивилизационного времени, поскольку диагностика времени - это функция социального и индивидуального самосознания человека, это выражение его "самости". Она заключается в том, что присущая самосознанию времяцелостность, структурируется в соответствии с единицами времени, являющимися виртуальными константами. Продуктом этого процесса выступает Диагноз времени. В свою очередь Диагноз времени структурирует процесс самосознания, выделяет в нем структуры-состояния, секунды, часы, различные периоды, эпохи, эры. Благодаря Диагнозу времени можно исследовать историческое, актуальное и прожективное общественное и индивидуальное самосознание как структуры-состояния, их взаимодействие и взаимообусловленность11.
Философский диагноз времени поможет заострить внимание на устранении фрагментации сознания за счет времяцелостности, на достижении ясности цивилизационного смысла самоидентификации, на устремленности в будущее как расширении пространства свободной самоидентификации, выяснить специфику культуры самоуправления цивилизационного субъекта в новой эволюционно-цивилизационной пространственно-временной ситуации.
Примечания
1 Львов Д.С. Нужна ли России своя философия экономики? // Обозреватель - Observer. 2005. № 5 (184). С. 5-16.
2 Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. М., 1988. С. 252, 255.
3 Моисеев Н.Н. Судьба цивилизации. Путь Разума. М., 2000. С. 182.
4 Скворцов Л.В. Россия перед проблемой цивилизационной самоидентификации: Имперский комплекс или ответственность перед будущим? // Россия и мусульманский мир // Бюллетень реф. - аналит. информ. М., РАН ИНИОН. 2004. № 10 (148). С. 22.
5 Кук М. Эффективный тайм-менеджмент: Как рационально спланировать свое рабочее и свободное время. М., 2003.
6 Каширин В.И., Каширина О.В. Диагноз времени: сущность и структура // Вестник Российского философского общества. М., 2005. № 1(33). С. 174-177.
* В качестве примера можно привести фундаментальный труд Л.В. Лескова, очень оригинально и многосторонне раскрывающего сущность синергетической парадигмы, однако совершенно необоснованно отталкивающегося при описании нелинейного образа мира от кризиса детерминизма (Лесков Л.В. Нелинейная вселенная: новый дом человечества. Ч. 1. Гл. 1.1. Кризис детерминизма. М., 2003. С. 33-41).
** Заметим: открытие нелинейного, векторного времени, которое приписывают современной синергетике, было сделано В.И.Вернадским задолго до открытий И.Р.Пригожина.
*** "Философские мысли натуралиста" - 1988 г., а "Научная мысль как планетное явление" без купюр с "Заключительными фрагментами раннего варианта" - в 1991 г.
**** Д.С.Львов подразумевает под ними нравственные ограничения, которые отражают записанные в генетической памяти людей исходные положения жизнедеятельности.
